在《陶渊明的“抒情空间”（上）》一文，与同学们一起分享学习了“抒情空间”在高考语文中的印象理解，那么艺考生在进行文化课辅导培训时，该如何去应用呢？下面让我们一同接着往下看。
正如上面提到的抒情介物，酒与琴所具备有独特的文化内涵。便是由着这种文化内涵，与人交流，与田园交流，与自然交流。在交流中，构筑其了其独具的抒情空间。这种抒情，就如同中国传统的画，有大量的留白，也如同音乐中的间断与余响，是不需要太过满溢的。宗白华就此问题早已探讨过，他认为“艺术家以心灵投射万物，所表现的是主观的生命情调与客观的自然景象交融互渗透”，因而在艺术意境上“植根于一个活跃的、至动而有韵律的心灵”，在表现上则具备空白的结构特点。这是极其精到的见解，陶渊明的抒情空间正吻合于这种空白。以至于他在《归园田居》中所写到那最著名的一句“此中有真意，欲辨已忘言。”这绝非是玄言诗一般的玄理尾巴，而是他真的已然忘记了言语。孔子提到“天何言哉”，正是此理。
在这种天人合一的境界中，他已然忘记了言语符号的表达，因为其中所寄寓的所指内涵早已不是单一的能指符号所能表达的。实则是一种镜中花、水中月，羚羊挂角，无迹可寻的妙绝意境。其中所寄寓的，乃是以情志填满的空间，意象的表达留白是为了给抒情留下余地，抒情的充斥使得志意满溢于诗文之间。这种诗境的抒情并非是存活于世欢愉之情、对人民苦难的悲悯之情，又或者是爱情般的激情，这种抒情乃是源自于诗人自我本体，见之于目的意象为基地，人生体悟为根植，转化而成的超越性恬淡之情。在这种情感的抒发表达中，陶渊明达到了对物、我关系的消解，对客观、主观的泯灭，对此在、外在的界限化摒除，有效浸润于这种恬淡的情感中，以这种妙绝的恬淡、静穆来形成陶渊明自我抒情空间的空气，表达了静美的独具。
这正是一个深心的自我，达到了与天地自然的交感。借助于自我的恬淡，陶渊明实则在逐渐了然生命的意义，，因而大类禅宗的空灵主旨。禅宗由色悟空，以色悟永恒，通过“入世”而“出世”，追求出入之间的和谐，从这和谐中达到此下的了悟，而成为永恒的静。苏轼对陶渊明的标榜不无这一层感受上的共鸣，观苏轼的《后赤壁赋》，便可以明悟种种，体验到了宇宙的永恒，获得形而上的愉悦感。[ 叶朗.美学原理[M].北京大学出版社.2010版，第399页]然而，在实际上，这不过是倏忽的陶渊明感受，这种片刻的抒情空间不过代表了陶渊明抒情的一个阶段，对于陶渊明的抒情有更多维度的展现与更高层面的表达，绝非单一的空无相可以涵盖，也绝非这形而上的愉悦可以总括。实则是更高层次的宇宙交感。
那么，这种交感的存在，并非一蹴而就，也非无根之木。乃至出于一种现实反映。正如陶渊明在诗歌中所提到的“误落尘网中”、“久在樊笼里”、“行行向不惑，淹留自无成”，回归陶渊明的现实处境，他确实是接近不惑之年而无所成，按照沈约《陶潜传》、昭明太子《陶渊明传》的记载，他历任祭酒、参军等职，最后辞官归隐，隐居于九江庐山，以耕种和靠朋友接济为生。但是，回归到当时所处的时代环境，纷乱，这种归隐跟时代关系密切，出任低级官员不过是生计所迫，而最终造成了陶渊明的归隐的始终还是他的自我情志。他谈到“园田日梦想，安得久离析”，以至于他明确要辞去彭泽县令归隐，表达了自我态度而作“归去来兮”足以为证。这种归去来大异冯谖的“长铗归来乎！”所意欲表达的想留作走势的情感，也不同于沈约“眷昔日兮怀哉，日将暮兮归去来”的闲适，陶渊明的归去来是对于未来一种不确定性下的决绝。为了了解当时的环境，我们更解释一首诗为证。元熙年，陶渊明作《述酒》。这一篇，历来难为所解，引述如下：
重离照南陆，鸣鸟声相闻。秋草虽未黄，融风久已分。素砾皛修渚，南嶽无馀云。
豫章抗高门，重华固灵坟。流泪抱中叹，倾耳听司晨。神州献嘉粟，西灵为我驯。
诸梁董师旅，芊胜丧其身。山阳归下国，成名犹不勤。卜生善斯牧，安乐不为君。
平王去旧京，峡中纳遗薰。双陵甫云育，三趾显奇文。王子爱清吹，日中翔河汾。
朱公练九齿，闲居离世纷。峨峨西岭内，偃息常所亲。天容自永固，彭殇非等伦。
此诗中出现大量难以解释的意象、典故，由于其文难解，而以至于难明陶渊明的用心意图。王瑶先生认定为这是一篇廋体诗。廋体，即隐语，跟兴的表达大类，但是更加晦涩难以明晰。此处仅援引汤汉的观点，以为证。汤汉对此诗有较为明确的解释：“晋元熙二年六月，刘裕废恭帝为零陵王，明年以毒酒一杯罂授张伟，使鸩王，伟自饮而卒。继又令兵人逾垣进药，王不肯饮，随掩杀之。此诗所为作，故以《述酒》名篇也。诗辞皆隐语，故观者弗省。”此处可见现实之混乱。陶渊明身处其时，本意欲作“猛志固常在”般的“金刚怒目”，最后也不过藉由廋体来表达自我，以述酒为名，可见其情，既是一种暗讽，更是托怀。唯有酒的存在，足以让他感受到情感表达的可能，唯有诗歌的存在，足以让他具有表达的载体。此处的酒与诗，便有效实现了上文抒情介物的表达效果。而行为上选择的归隐，抒情表现上便选择了酒、琴、诗。当然，这是对于现实环境的一种反应。就客观环境的现实表现侧凸显于另一个层面的反应于表现，此处就《饮酒》、《归园田居》之外的反应再作引述。如：
运生会归尽，终古谓之然。
世间有松乔，于今定何间。
故老赠余酒，乃言饮得仙。
试酌百情远，重觞忽忘天。
天岂去此哉，任真无所先。
云鹤有奇翼，八表须臾远。
自我抱兹独，僶俛四十年。
形骸久已化，心在复何言。
此中，陶渊明于连场大雨中思考体悟所得。就田园中的自然环境，他也阐述了他别致的情感。雨作为一种客观自然环境，不仅仅是雨本身，更由于雨天连绵，他少与朋友往来，这种介物存在便可以激发了他的内心孤独感，而转向深入的自我思考。这便是一种现实反映。情感也显得更加深邃。抱兹孤已经长达，这是感受到的孤独，这是一种为人的孤独，而“总发抱孤念，奄出四十年”有类同之意。区别于对飞鸟与还的恬淡反应，陶渊明转向一种内潜化、内心话，他藉由孤独来反省此在的状态。开篇的“运生会归尽，终古谓之然”与结尾的“形骸久已化，心在复何言”构成孤独的此在处境，他泯灭了对自然的闲适感悟，而藉由心的自我来观照肉体自我的状态，这种情感更加理性，人生终究会走向尽头，而肉体的消亡与心化则形成对比，纵然得到成仙的酒，也不过是尝尝酒后的忘情忘忧，因而忘记自我而忘天，但这种忘的浑化也不过是归于天，因此，任真守拙，不为外物所迷惑，纵使肉体如槁木般消亡，心也可以得化，因为抱有本心。这里十分奇特的一点在于，陶渊明飞仙也罢，浑化于天也罢，都类同于饮酒的感受，也是藉由仙酒来达到与天的混一。
即使神仙不存在，忘记了外物、天，守住真，任自然的超脱同样可以达到超然。借助于酒的存在，走向醉的状态，实则是心醉于本真罢了。由此，独见陶渊明的抒情表达方式，迥异于“此中有真意，欲辨已忘言”的不言，此处的“复何言”，前者是知道自然之间的美妙，浑然一体中，不知如何表达的忘言，此处更为浑化于自然，醉心于本真，知晓终极状态后，保有自我孤独状态的不必言。这种种对现实的反应，都是陶渊明抒情的表征，代表着他情感不同纬度的表现抒发。
藉由以上分析，此处更一步谈谈陶渊明对最终状态的认知与情感，兼为小结。陶渊明的志、自我体认，和他的抒情表现，最终应该体现《形影神三首》。这三首诗，与前面的表述自然状态、情感的诗歌，共同体现了陶渊明所达到的最高成就，最高状态，即一种宇宙诗心。关于这三首诗，诸家已经有颇多阐述，此处不再附赘，仅仅就其中的抒情作一种复归。与《连雨读饮》相类，此处也在探讨他的自我体认。这种哲学命题藉由形、影、神三对关系来表达实现，但是需要关注的在于，何以是三个主体来讨论。以中国二元化思维，何以需要三来表现？这本身就十分奇怪。形即肉体、形体、形骸，作为客观实在物而存在。影是形的投影，是影子、身影，藉由形而存在。光投射到身形上，便产生了影。而神则是精神，玄之又玄，难以言明，但神的存在则是藉由客观主体的存在而存在，中国古代固然有神宰和元婴脱离肉体而存在的说法，但陶渊明既然连飞升成仙都不相信，又怎么会相信这种虚言妄语，他的神只是精神。
当然，也有说法认定，人的灵魂藏身之处在影，而透过这一说法，更可见三者关系。肉体只是客观存在的容器，影藉由肉体而产生，神则寄身于影中，因此二者而存在，却又更高于此上。形的腾化可以实现飞升，然而陶渊明则表述“我无腾化术”，因此，纵然天地久长，肉体却难与共时，徒留凄然之情。不过聊以藉酒消忧。这显然是陶渊明早期的饮酒状态，借助酒来达到醉的目的，以忘忧。形之苦亦然，存生不可，名随身尽，但立善则高于饮酒之消忧，以名存，虽然会随身没，却高了一层境界。这是对于饮酒状态的一种超越。但到神处，则解释更为精妙，构筑了我的概念，死生名利皆为外物，醉也不过是暂时状态，应当更加关注人的存在，关注此刻的存在。只有委心自然，任身自然，才能自然而然，纵浪大化，达到最终的泯然界限，真正意义上实现与天地浑化、与宇宙归一，达到不忧不惧的状态。陶渊明的宇宙诗心以此刻为核心，关注自我的真正意义，关注这种归宿的终极，因而具有了极然的超越性。
由此再返归陶渊明的归隐与饮酒、抚琴，情感的寄寓也不过是这些抒情介物作为此刻的表达的存在，最终达到的则是超越之后的复归。到他写自祭文，也不过是一种消解了。武汉艺考生在进行文化课辅导培训时需要了解的是，陶渊明早期的抒情与最后的抒情虽然都是藉由介物来完成，然而其中的内涵具有极大的不同。前者表现为一种借助介物来抒情，以超越现实状态，实则是对现实状态的一种反应。后者则更具有归化意义，介物的主客观性被泯灭，达到了物我两忘，浑化归一的终极状态，实现其宇宙诗心的构建。